Ritüelin Gölgesinde Ahlak: Biçimsel Dindarlık ve Adaletin Erozyonu Üzerine Felsefi Bir İnceleme
Değerli okuyucular;
Bu çalışmada, dinsel ritüellerin ahlaki davranışın ölçütü
haline geldiği toplumlarda adaletin neden sağlanamayacağını felsefi bir bakış
açısından irdeliyorum. Temel sav, ahlakın kaynağının ritüel biçimlerde değil,
bireyin vicdanında ve aklında aranması gerektiğidir. Kant’ın ödev ahlakı,
Nietzsche’nin değer eleştirisi, Weber’in din ve toplum ilişkisine ilişkin
çözümlemeleri ve Durkheim’ın kolektif bilinç kavramı üzerinden, biçimsel
dindarlığın adalet duygusunu nasıl zayıflattığı açıklanır. Sonuçta burada, adaletin
yalnızca vicdanın içsel alanında var olabileceğini savunuyoruz.
“Dinsel ritüellerin ahlak sanıldığı bir yerde adil
uygulama bekleyemezsiniz.” Bu düşünce, çağdaş toplumların ahlak anlayışındaki
kritik bir yanılgıyı özetler: ahlakın biçimsel dindarlığa indirgenmesi.
Ritüellerin, inancın dışsal ifadesi olarak sembolik bir değeri olsa da, onların
ahlaki ölçütlerin yerine geçmesi durumunda, adaletin temeli biçimsel görünüşe
dayanır. Böylece vicdan, etik kararların kaynağı olmaktan çıkar; yerini
geleneksel itaat biçimleri alır.
Burada, ahlakın ritüelle özdeşleşmesinin epistemolojik ve
toplumsal sonuçlarını irdeliyor ve adaletin biçimden değil özden, yani
vicdandan doğması gerektiğini ileri sürüyorum.
Ahlak ve Ritüel:
Kavramsal Ayrım
Ahlak, insan davranışlarını iyi ya da kötü olarak
değerlendirmemizi sağlayan içsel, normatif bir yapıdır. Bu yapı, bireyin
kendi aklı, vicdanı ve özgür iradesi üzerine kurulur. Ahlak, dışsal ödül ya da
ceza beklentisinden bağımsız olarak, insanın kendi içindeki doğruluk bilincine
dayanır. Dolayısıyla ahlaki eylem, bireyin kendi aklında belirlediği evrensel
ilkelerle uyum içinde olduğu ölçüde anlam kazanır. Ahlakın temeli, bireyin
kendi özgürlüğünü kullanarak, “doğru olanı” dış baskılardan bağımsız biçimde seçebilmesidir.
Ritüel ise ahlaktan farklı olarak, çoğunlukla toplumsal
düzenin, dinsel inanışların ya da kültürel geleneklerin sürekliliğini sağlayan,
sembolik ve tekrarlayıcı eylemler bütünüdür. Ritüeller, anlamlarını bireysel
niyetten ziyade, toplumsal onaydan ve tarihsel alışkanlıklardan alır. Bu
nedenle ritüel, bireysel vicdanın değil, kolektif belleğin bir ürünüdür.
Katılımı zorunlu kılan, semboller aracılığıyla topluluğa aidiyet kazandıran bir
yapıya sahiptir.
Kant (Not 1) (1785/1997) ahlak anlayışını “ödev ahlakı”
olarak temellendirir. Ona göre bir eylemin ahlaki değeri, yalnızca “ödev
duygusuyla” yapıldığında ortaya çıkar. Bir eylem, sonuçları ya da toplumsal
beklentiler nedeniyle değil, yalnızca doğru olduğu için yapılırsa ahlakidir.
Ahlaki değerin kaynağı, insanın kendi aklıyla belirlediği evrensel yasaya
saygısıdır.
Ancak ritüel merkezli toplumlarda bu durum tersine döner.
Eylemlerin değeri, bireyin içsel niyetinden değil, ritüele uygunluk düzeyinden
belirlenir. “Doğru davranış”, vicdani gerekçelere değil, dışsal biçimlere ve
geleneksel kalıplara dayandırılır. Birey, kendini sorgulamaktan ziyade,
toplumun onayını kazanmayı hedefler. Böylece ahlak, özgür aklın ve vicdanın
ürünü olmaktan çıkar; alışkanlık, gelenek ve otoriteye uyumun bir biçimi haline
gelir.
Sonuç olarak, ahlak bireysel özgürlüğün ve rasyonel ödev
bilincinin alanıyken; ritüel, toplumsal düzenin ve kültürel sürekliliğin
alanıdır. Ahlak, insanın içsel özgürlüğünü temellendirirken; ritüel, bireyi
kolektif kimliğe bağlar. Bu iki alan birbirini dışlamaz, ancak
karıştırıldığında ahlaki bilinç, ritüelin gölgesinde sönükleşebilir.
Biçimsel
Dindarlığın Adalet Üzerindeki Etkisi
Max Weber (Not 2) (1905/2002), Protestan Ahlakı ve
Kapitalizmin Ruhu adlı eserinde, dinin sadece bireysel inançları değil,
toplumsal davranış biçimlerini de şekillendirme kapasitesine sahip olduğunu
gösterir. Weber’e göre din, ekonomik ve ahlaki tutumları meşrulaştırabilir,
bireylerin çalışma, tasarruf ve toplumsal sorumluluk anlayışlarını
biçimlendirebilir. Ancak bu etki, dini inancın birey tarafından
içselleştirilmiş özle bağlantılı olması durumunda geçerlidir. Aksi hâlde, din,
bireyin yaşamındaki derin anlam kaynağı olmaktan çıkar ve toplumsal bir norm ya
da “sosyal gösterge” olarak işlev görmeye başlar.
Biçimsel dindarlık bu noktada belirleyici hale gelir.
Bireyler ritüellere, ibadetlere ve toplumsal olarak gözlemlenebilir dini
uygulamalara odaklandığında, ahlaki değerler özünden kopar. Dürüstlük, merhamet
veya adalet gibi erdemler, artık vicdani bir rehber değil, ritüel
uygunlukla ölçülen performans kriterleri haline gelir. Bu durum, adaletin salt
bireysel veya toplumsal vicdana dayalı bir ilke olmaktan çıkıp, biçimsel
uygunluk ve görünür dindarlıkla değerlendirilen bir kavrama dönüşmesine yol
açar.
Émile Durkheim (Not 3) (1912/1995), Dini Hayatın İlkel
Biçimleri adlı çalışmasında, ritüellerin toplumun “kolektif bilincini”
yeniden ürettiğini savunur. Ona göre, ritüeller, toplumsal bağlılığı
güçlendirir ve normların sürekliliğini sağlar. Ancak Durkheim’in de vurguladığı
gibi, bu toplumsal yeniden üretim, çoğu zaman ahlaki derinliği değil, biçimsel
sürekliliği korumaya yöneliktir. Ritüelin kendisi, bireysel vicdanın veya
ahlaki sorgulamanın önüne geçebilir; toplum, neyin “ahlaken doğru” olduğundan
çok, neyin “ritüele uygun” olduğunu öncelikli olarak kabul eder.
Sonuç olarak, biçimsel dindarlık, toplumsal düzenin
görünür bir simgesi hâline gelir. Adalet, bireylerin vicdanında veya ahlaki
muhakemesinde kök salmak yerine, toplumun gözlemlenebilir dini
performanslarının bir yan ürünü hâline gelir. Vicdan, sembolik uyumun ve ritüel
uygunluğun gölgesinde silikleşir; iyi ile doğru arasındaki çizgi, ritüelin
sınırları içinde tanımlanır. Bu bağlamda, Weber ve Durkheim, biçimsel
dindarlığın hem toplumsal düzeni sağlamada etkili hem de bireysel ahlakı
gölgelemede potansiyel olarak sınırlayıcı olduğunu gösterir.
Vicdanın
Susturulması: Etik Sorumluluğun Devri
Nietzsche (Not 4) (1887/1998), Ahlakın Soykütüğü
Üzerine adlı eserinde, Batı ahlakının büyük ölçüde “itaat etiği” üzerine
kurulduğunu savunur. Ona göre birey, değerleri kendisi yaratmaz; otoritenin
dayattığı değerleri içselleştirir. Bu, “köle ahlakı”nın doğuşudur.
Ritüelin ahlakın yerine geçtiği toplumlarda da benzer bir
durum görülür: Birey, iyi ve doğruyu kendi vicdanında sorgulamak yerine,
ritüele sadakati ahlaki yeterlilik olarak görür.
Bu bağlamda etik sorumluluk içsel bir bilinç eylemi
olmaktan çıkar, dışsal bir uyum pratiğine dönüşür. Vicdan, yargı
yetisini ritüele devreder. Bu devrin sonucu, adaletin formel ama vicdansız bir
biçimde işlemesidir. Adalet, “doğru” olmaktan çok “görünürde doğru” olmaya
indirgenir.
Ahlaka Dönüş:
Biçimden Öz’e
Gerçek ahlak, ritüelin karşıtı değil, onun ötesindeki
anlamdır. Ritüel, eğer ahlaki değerlere hizmet ediyorsa anlamlıdır; aksi
halde ahlakın yerine geçtiğinde yozlaşır. Kant’ın “ödev ahlakı”, Nietzsche’nin
“yaratıcı değer” anlayışı ve Weber’in “sorumluluk etiği” bu noktada kesişir:
hepsi, ahlaki eylemin öznesinin bilinçli birey olduğunu savunur.
Adaletin yeniden tesis edilebilmesi için birey,
eylemlerini ritüelin normlarına göre değil, evrensel ahlak yasasına göre
biçimlendirmelidir. Kant’ın (Not 5) ünlü sözüyle:
“Üzerimde yıldızlı gök, içimde ahlak yasası” (Kant,
1788/2002, s. 167).
Bu ifade, ahlakın kaynağının dışsal otoritelerde değil,
insanın kendi iç dünyasında bulunduğunu özetler. Dolayısıyla adalet, dinin
biçiminde değil, vicdanın sessiz yasasında doğar.
Sonuç
Dinsel ritüellerin ahlakla özdeşleştirildiği toplumlarda
adaletin çürümesi kaçınılmazdır. Çünkü biçim, özü temsil etmekle birlikte onu ikame
edemez. Ritüel, inancın dışsal biçimi; ahlak ise o inancın içsel ruhudur.
Dolayısıyla ahlakın biçimden arındırılması ve vicdanın yeniden merkezî bir etik
otorite olarak tanımlanması gerekir. Bunda en önemli görev politikacılara
düşer; söz, eylem ve davranışları ile toplumun tüm kesimlerine örnek olmaları
gerekir; toplumu ayrıştırıcı değil, birleştirici bir söylemi ilke edinmeleri
gerekir. En önemlisi de politik yöneticilerin bu söz, eylem ve davranışlarında
dinsel motiflerden uzak durmasıdır. Öyle olmaması durumunda ahlak yozlaşmasının
önüne geçilemez.
Adalet, ibadetin görünüşünde değil, niyetin
samimiyetinde; ritüelde değil, vicdanda doğar.
Esenlikler diliyorum.
Kaynakça
Durkheim, É. (1995). The elementary forms of religious
life (K. E. Fields, Trans.). Free Press. (Original work published 1912)
Kant, I. (1997). Groundwork of the metaphysics of
morals (M. Gregor, Trans.). Cambridge University Press. (Original work
published 1785)
Kant, I. (2002). Critique of practical reason (M.
Gregor, Trans.). Cambridge University Press. (Original work published 1788)
Nietzsche, F. (1998). On the genealogy of morals
(D. Smith, Trans.). Oxford University Press. (Original work published 1887)
Weber, M. (2002). The Protestant ethic and the spirit
of capitalism (T. Parsons, Trans.). Routledge. (Original work published
1905)
Notlar
Not 1: Kant, I. (1997). Groundwork of the metaphysics of
morals (M. Gregor, Trans.). Cambridge University Press. (Original work
published 1785)
Not 2: Weber, M. (2002). The Protestant ethic and the spirit
of capitalism (T. Parsons, Trans.). Routledge. (Original work published
1905)
Not 3: Durkheim, É. (1995). The elementary forms of religious
life (K. E. Fields, Trans.). Free Press. (Original work published 1912)
Not 4: Nietzsche, F. (1998). On the genealogy of morals
(D. Smith, Trans.). Oxford University Press. (Original work published 1887)
Not 5: Kant, I. (2002). Critique of practical reason (M.
Gregor, Trans.). Cambridge University Press. (Original work published 1788)
Morality in the Shadow
of Ritual: A Philosophical Inquiry into Formal Religiosity and the Erosion of
Justice
Osman Karadağ
November 24th,
2025
Dear readers,
In this study, I
examine from a philosophical point of view why justice cannot be secured in
societies where religious rituals have become the primary criterion of moral
behavior. The central claim is that the source of morality must be sought not
in ritual forms, but in the individual’s conscience and reason. Drawing on
Kant’s ethics of duty, Nietzsche’s critique of values, Weber’s analyses of the
relationship between religion and society, and Durkheim’s notion of collective
consciousness, I explain how formal religiosity weakens the sense of justice.
In the end, I defend the view that justice can exist only in the inner domain
of conscience.
“Where religious
rituals are mistaken for morality, you cannot expect just practice.” This idea
summarizes a critical error in contemporary moral understanding: the reduction
of morality to formal religiosity. While rituals, as external expressions of faith,
have symbolic value, when they replace moral criteria, the foundation of
justice comes to rest on mere outward appearance. Conscience thus ceases to be
the source of ethical decisions, and its place is taken by traditional forms of
obedience.
Here, I explore the
epistemological and social consequences of equating morality with ritual and
argue that justice must arise not from form but from substance—that is, from
conscience.
Morality and Ritual: A
Conceptual Distinction
Morality is an inner,
normative structure that enables us to evaluate human actions as good or bad.
This structure is grounded in the individual’s own reason, conscience and free
will. Morality does not depend on expectations of external reward or punishment;
it rests on a person’s inner awareness of what is right. Thus a moral action
gains meaning to the extent that it is in harmony with universal principles
determined by the individual’s own reason. The basis of morality is the
person’s capacity to use their own freedom to choose “what is right”
independently of external pressures.
Ritual, on the other
hand, is different from morality. It is a set of symbolic and repetitive
actions that primarily ensure the continuity of social order, religious beliefs
or cultural traditions. Rituals derive their meaning less from individual
intention than from social approval and historical habits. For this reason,
ritual is not a product of individual conscience, but of collective memory. It
has a structure that renders participation compulsory and, through symbols,
endows individuals with a sense of belonging to the community.
Kant (Note 1)
(1785/1997) grounds his understanding of morality as an “ethics of duty.” For
him, an action has moral value only when it is performed “from a sense of
duty.” An action is moral if it is done not because of its consequences or
social expectations, but solely because it is right. The source of moral value
is respect for the universal law that the human being determines with their own
reason.
In ritual-centered
societies, however, this situation is reversed. The value of actions is
determined not by the individual’s inner intention but by the degree of
conformity to ritual. “Right conduct” is based not on reasons of conscience but
on outward forms and traditional patterns. Rather than questioning themselves,
individuals aim to win the approval of society. Thus morality ceases to be the
product of free reason and conscience and becomes a form of conformity to
habit, tradition and authority.
In conclusion, morality
belongs to the realm of individual freedom and rational consciousness of duty;
ritual belongs to the realm of social order and cultural continuity. Morality
grounds the individual’s inner freedom, while ritual binds the individual to
collective identity. These two domains do not necessarily exclude each other,
but when they are confused, moral consciousness can fade in the shadow of
ritual.
The Impact of Formal
Religiosity on Justice
Max Weber (Note 2)
(1905/2002), in The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, shows
that religion has the capacity not only to shape individual beliefs but also to
structure social patterns of conduct. According to Weber, religion can
legitimize economic and moral attitudes and shape individuals’ understandings
of work, thrift and social responsibility. However, this effect is valid only
when religious belief is connected to an inner, internalized core on the part
of the individual. Otherwise, religion ceases to be a profound source of
meaning in one’s life and begins to function as a social norm or “social
indicator.”
At this point, formal
religiosity becomes decisive. When individuals focus on rituals, acts of
worship and religious practices that can be observed socially, moral values
become detached from their essence. Virtues such as honesty, compassion and
justice are no longer guides of conscience; they gradually turn into
performance criteria measured by ritual conformity. As a result, justice ceases
to be a principle rooted purely in individual or social conscience and is
transformed into a notion evaluated in terms of formal conformity and visible
religiosity.
Émile Durkheim (Note 3)
(1912/1995), in The Elementary Forms of Religious Life, argues that
rituals reproduce a society’s “collective consciousness.” In his view, rituals
strengthen social bonds and ensure the continuity of norms. Yet as Durkheim
also emphasizes, this social reproduction often aims at preserving formal
continuity rather than moral depth. Ritual itself can come to overshadow
individual conscience and moral questioning; society tends to prioritize what
is “in conformity with ritual” over what is “morally right.”
Consequently, formal
religiosity becomes a visible symbol of social order. Justice takes root not in
individuals’ consciences or their moral reasoning, but becomes a by-product of
society’s observable religious performances. Conscience fades into the shadow
of symbolic harmony and ritual adequacy; the line between the good and the
right is drawn within the boundaries of ritual. In this context, Weber and
Durkheim show that formal religiosity is both effective in ensuring social
order and potentially limiting in overshadowing individual morality.
The Silencing of
Conscience: The Delegation of Ethical Responsibility
Nietzsche (Note 4)
(1887/1998), in On the Genealogy of Morals, argues that Western morality
is largely built upon an “ethics of obedience.” For him, the individual does
not create values themselves; instead, they internalize values imposed by
authority. This is the birth of “slave morality.”
A similar phenomenon is
observed in societies where ritual takes the place of morality: the individual,
instead of questioning the good and the right in their own conscience, regards
loyalty to ritual as sufficient for moral adequacy.
In this context,
ethical responsibility ceases to be an inner act of consciousness and turns
into an external practice of conformity. Conscience transfers its judicial
authority to ritual. The consequence of this transfer is that justice functions
in a formal but conscienceless manner. Justice is reduced from being “truly
right” to being “apparently right.”
A Return to Morality:
From Form to Essence
True morality is not
the opposite of ritual but the meaning beyond it. Ritual is meaningful only
insofar as it serves moral values; when it replaces morality, it becomes
corrupt. At this point, Kant’s ethics of duty, Nietzsche’s notion of “creative
value,” and Weber’s “ethics of responsibility” converge: all three maintain
that the subject of moral action is the conscious individual.
For justice to be
re-established, the individual must shape their actions not according to the
norms of ritual, but according to the universal moral law. In Kant’s (Note 5)
famous words:
“The starry sky above
me and the moral law within me” (Kant, 1788/2002, p. 167).
This statement sums up
the idea that the source of morality lies not in external authorities but in
the human being’s own inner world. Therefore, justice is born not in the form
of religion, but in the silent law of conscience.
Conclusion
In societies where
religious rituals are equated with morality, the decay of justice is
inevitable. For form, while representing essence, cannot replace it. Ritual is
the external form of faith; morality is the inner spirit of that faith.
Therefore, morality must be purified from mere form, and conscience must once
again be defined as a central ethical authority. In this, the most important
responsibility falls to politicians: through their words, actions and behavior,
they must be examples for all segments of society; they must adopt a discourse
that unites rather than divides. Most importantly, political leaders must avoid
using religious motifs in these words, actions and behaviors. If they do not,
the corruption of morality cannot be prevented.
Justice is born not in
the appearance of worship but in the sincerity of intention; not in ritual, but
in conscience.
I wish you well.
References
Durkheim, É. (1995). The
elementary forms of religious life (K. E. Fields, Trans.). Free Press.
(Original work published 1912)
Kant, I. (1997). Groundwork
of the metaphysics of morals (M. Gregor, Trans.). Cambridge University
Press. (Original work published 1785)
Kant, I. (2002). Critique
of practical reason (M. Gregor, Trans.). Cambridge University Press.
(Original work published 1788)
Nietzsche, F. (1998). On
the genealogy of morals (D. Smith, Trans.). Oxford University Press.
(Original work published 1887)
Weber, M. (2002). The
Protestant ethic and the spirit of capitalism (T. Parsons, Trans.).
Routledge. (Original work published 1905)
Notes
Note 1:
Kant, I. (1997). Groundwork of the metaphysics of morals (M. Gregor,
Trans.). Cambridge University Press. (Original work published 1785)
Note 2:
Weber, M. (2002). The Protestant ethic and the spirit of capitalism (T.
Parsons, Trans.). Routledge. (Original work published 1905)
Note 3:
Durkheim, É. (1995). The elementary forms of religious life (K. E.
Fields, Trans.). Free Press. (Original work published 1912)
Note 4:
Nietzsche, F. (1998). On the genealogy of morals (D. Smith, Trans.).
Oxford University Press. (Original work published 1887)
Note 5: Kant, I. (2002). Critique of practical reason (M. Gregor, Trans.). Cambridge University Press. (Original work published 1788)
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder